Когда мы молоды и здоровы, мало кто из нас задумывается о болезнях, страданиях и смерти. Страха смерти нет, работает инстинкт самосохранения, как у всех живых существ.  Но вот проходят годы, неумолимое время и тяготы жизни подтачивают наше здоровье, сверстники один за другим уходят в мир иной. С выходом на пенсию появляется свободное время посидеть, поразмышлять о пройденной жизни, о том, что было в ней хорошего и плохого и о том, что ждет впереди.
    Неизвестность пугает. Нет, конечно, финал известен: смерть – похороны, поминки – прощание близких друзей и родственников со мной (когда Меня уже нет). Грустно, одиноко и страшно. Но это сейчас при мыслях о собственной смерти мне страшно и тоскливо, мне – еще живому, дышащему, любящему людей и жизнь человеку. А после собственной смерти? Какое мне дело до нынешних страхов, ведь потом меня все равно не будет?
Так ли это?
   Человеку невыносимо думать о конечности своего существования, но только законченные атеисты, которые в минуты смертельной опасности и отчаяния так же, как и все обычные люди, обращаются с сердечной мольбой о помощи к Богу или Высшему Разуму, верят в то, что
после смерти мы просто разлагаемся в земле, и нас пожирают черви.
   Эта атеистическая вера созвучна мнениям биологов, которые трактуют смерть, как банальное прекращение жизнедеятельности организма, ведущее к гибели индивидуума, как обособленной живой системы, сопровождающаяся разложением белков и др. биополимеров – основных
материальных субстратах жизни.
   Во всех религиях и мистических учениях смерть рассматривают, как переход к существованию в другой, нематериальной реальности. В ней нет физических тел, пространства и времени, таких, к каким мы привыкли в нашем мире.
   Так же, как ребенок рождается в этот мир, так и мы, умирая, рождаемся в иной реальности (назовем ее духовной).
Об этом гласит старорусская поговорка: «Родится на смерть, а умирает на жизнь».
   Если раньше тема смерти человека была под негласным табу, то в 70-х годах XX-ого столетия
появилось множество литературы, в основном написанной медиками, где на читателя обрушился поток информации.
Не буду перечислять всех авторов, назову только двух, наиболее известных.
Доктор Элизабет Кюблер-Росс, автор книг «О смерти и умирании» (1969) и «Смерть не существует» (1977).
Доктор и психолог Раймонд Моуди, автор книг «Жизнь после жизни» (1976) и «Размышления о смерти после смерти» (1983).
   В одном французском фильме отец беседует с дочкой о смерти младшего братика. Он пытается объяснить девочке, что братик не исчез навсегда, а существует там, где нас сейчас нет. Когда корабль исчезает за горизонтом, он исчезает для нас, но ведь на самом деле корабль не испарился бесследно? И девочка его прекрасно понимает. И это делает ее умиротворенной и дает силы жить дальше.
   Почему, когда умирает близкий нам человек, мы говорим, что он всегда будет жить в наших сердцах? Это понимает и сам умирающий, оставляющий с нами свои добрые поступки, любовь, мысли и чувства – свой внутренний мир ( душу, как принято говорить).
   И потому люди высокого духа, не верящие ни в бога, ни в черта, легко идут на смерть за идеалы Добра и Любви. Наверное, они подсознательно чувствуют, что то, как и для кого они жили и ради чего умирают, не исчезает бесследно, вместе с распадом бренного тела.
   Когда внезапно умирает или трагически погибает молодой, здоровый человек, то нам, его друзьям и близким, мучительно больно. Когда после тяжелой и продолжительной болезни, умирает пожилой человек, мы воспринимаем его смерть с облегчением. Отмучился он, отмучились и мы, видя, как он страдает и не в силах ничем помочь.
   Но если смерть – это всего лишь вход в новый, прекрасный мир, без насилия , боли и страданий, мир безграничной любви и добра, то мы, наверное, должны радоваться тому, что человек ушел в лучший из миров?
   Хочу закончить статью стихами Николая Кофырина (из его романа-мистерии «Странник»)

Предыдущий Следующий